Alt concept important strâns legat de sistemul chinez de îngrijire naturală a sănătăţii îl reprezintă „cele cinci elemente”, adică apa, focul, lemnul, metalul şi pământul, în această ordine. Chiar şi ordinea este semnificativă, începând cu elementul apă. În primul rând, el coincide cu teoria ştiinţifică demonstrată că premisa vieţii pe orice planetă din univers este apa. Pentru înţelepţii chinezi, cele cinci elemente sunt componentele esenţiale şi materiile prime ale universului, inclusiv ale oamenirii. De aceea, arta ezoterică în China clasifică oamenii după cele cinci elemente în funcţie de data naşterii şi de structura facială şi forma fizică.
În sistemul chinez de îngrijire naturală a sănătăţii şi în medicină tradiţională chineză, organele şi părţile principale ale corpului au fost clasificate conform celor cinci elemente. Astfel, rinichii corespund apei, reglând depozitarea elementelor nutritive şi folosirea energiei; inima corespunde focului, reprezentând conştiinţa şi spiritul; ficatul corespunde lemnului, fabricând sângele şi guvernând reacţia emoţională faţă de mediul exterior ; plămânii corespund metalului, reglând respiraţia şi menţinând echilibrul cibernetic; splina corespunde pământului, distribuind elementele nutritive in corp şi dându-i vigoare. În plus apa guvernează rinichii, anusul, vezica urinară şi oasele; focul guvernează inima, intestinul subţire şi arterele; lemnul guvernează ficatul, ochii, vezica biliară, unghiile si ligamentele; metalul guvernează plămânii, gura, pielea, părul şi intestinul gros; pământul guvernează splina, stomacul, nasul şi muşchii. Chiar şi cele cinci degete de la mână sunt clasificate după aceste cinci elemente. Astfel, inelarul corespunde apei, mijlociul – focului, degetul mic – lemnului, arătătorul – metalului, iar degetul mare – pământului. Până şi stările emoţionale sunt clasificate conform teoriei celor cinci elemente.
De exemplu, furia este considerată emoţie de tip lemn, bucuria – de tip foc, tristeţea – de tip metal, teamă – de tip apă, iar frământarea – de tip pământ.
În practică clinică, relaţiile dintre organele interne sunt evaluate pe baza „hrănirii” şi „guvernării” reciproce dintre cele cinci elemente. Astfel, rinichii(apă) hrănesc ficatul(lemn), ficatul(lemn) hrăneşte inima(foc), inima(foc) încălzeşte splina(pământ), splina(pământ) alimentează plămânii(metal), iar plămânii(metal) întăresc rinichii(apă). în privinţa guvernării, un ficat(lemn) sănătos reglează splina(pământ), o splină puternică poate absorbi surplusul de apă din rinichi, rinichii puternici pot împiedica focul inimii să ardă plămânii(metal) etc.
Este semnificativă observaţia că interacţiunea inimii cu rinichii are o importanţă deosebită în sistemul chinez de îngrijire naturală a sănătăţii. Aceasta interacţiune specială este numită shui huo ji ji (apă şi focul sunt în deplină armonie) sau „comuniunea dintre inima şi rinichi”, a cărei perturbare duce la diverse afecţiuni, printre care se număra poluţia şi transpiraţia nocturne, insomnia şi oboseala cronică. Astfel, prin „hrănirea” şi „guvernarea” reciproce a organelor interne, întregul corp omenesc alcătuieşte un minunat sistem complex care are capacitatea de a se întreţine şi de a se vindeca singur.
Este perfect firesc că teoria celor cinci elemente să se extindă şi în domeniul alimentaţiei, dată fiind importanta generală a alimentaţiei pentru sănătate. Chinezii din vechime au creat un cadru în care gustul mâncărurilor şi al băuturilor se leagă de diferite organe din corp şi, prin urmare, de păstrarea sănătăţii şi de vindecare. Astfel, gustul dulce tine de elementul pământ şi, prin urmare, este legat de splină şi o influenţează nemijlocit. Tot aşa, gustul amar tine de elementul foc, se leagă de inimă şi o influenţează. Gustul acru tine de lemn, se leagă de ficat şi îl influenţează. Gustul iute tine de metal, se leagă de plămâni şi îi influenţează. În, fine gustul sărat tine de apă, se leagă de rinichi şi îi influenţează. Această relaţie dintre gusturi şi organele interne este aplicată direct în procesul de vindecare. De exemplu, cei cu afecţiuni renale trebuie să fie foarte atenţi la cantitatea de sare pe care o consumă, deoarece sarea influenţează nemijlocit rinichii. La fel, cei care suferă de afecţiuni hepatice trebuie să nu consume alimente şi băuturi amare.
Este important de observat că această relaţie dintre gusturi şi organele interne, a fost unul dintre principiile călăuzitoare în descoperirea efectelor curative ale diferitelor plante medicinale. Astfel, se consideră că plantele cu gust dulce au efect curativ asupra splinei şi, prin urmare, sunt folosite pentru a vindeca afecţiunile legate de ea. Tot aşa, plantele cu gust sărat au un efect curativ asupra rinichilor şi sunt folosite pentru vindecarea afecţiunilor renale.
Rolul important pe care îl joacă în filozofia chineză cele cinci elemente reiese şi mai mult din următoarea descoperire uimitoare care leagă sunetele de cele cinci elemente şi, în consecinţă, de cele cinci viscere. În teoria chineză a muzicii exista cinci mari familii de sunete, care corespund celor cinci elemente. Astfel, familia gong corespunde pământului, familia shang – lemnului, familia jiao – focului, familia zhi – metalului, iar familia yu – apei. Dat fiind faptul că diverse sunete sunt legate de elemente diferite, care, la rândul lor, corespund celor cinci organe interne principale, descoperirea acestei legături delicate a fost aplicată cu succes în crearea şi dezvoltarea terapiei prin sunete, care este descrisă în anexa 3, Qigong prin sunete”. De exemplu, emiterea sunetului „gong” pe expiraţie într-un exerciţiu de qigong stimulează digestia şi tratează afecţiunile gastrice, inclusiv ulcerul. (Gong tine de elementul pământ, care în medicină tradiţională chineză reprezintă splina şi stomacul).
Dat fiind că relaţiile dintre cele cinci elemente esenţiale sunt atât de generare, cât şi de distrugere reciproc, afecţiunea unui organ afectează negativ unul sau mai multe organe legate de el. La fel, întărirea unui organ îmbunătăţeşte sănătatea altor organe. Astfel, o deficienţă a rinichilor duce la probleme ale ficatului şi inimii, deoarece rinichii reprezintă apa, iar deficitul ei duce la uscarea lemnului – ficatul. Din motivul opus, un deficit al apei permite focului inimii să ardă cu vâlvătăi aprige, fără limite. Dat fiind faptul că organul legat de foc este inima, ca urmare a afecţiunii renale apar probleme cardiace. Acelaşi principiu se aplică şi la alte organe, pe baza relaţiei de generare şi de distrugere dintre cele cinci elemente. Important este să se păstreze echilibrul delicat dintre toate organele, pentru a le menţine sănătoase şi a preveni îmbolnăvirea. Această idee esenţială sta la baza prescrierii unor plante medicinale de către medicii chinezi.
Având în minte conceptele filosofice de mai sus, este uşor de înţeles de ce chinezii încearcă întotdeauna să-şi adapteze viaţa la legile universului, şi nu invers, aşa cum se întâmpla adesea în Occident, Astfel, chinezii de demult recomandau ca alimentaţia, veşmintele, orele de somn şi chiar stările emoţionale să se adapteze la cele patru anotimpuri. De fapt, întreaga ţesătură a valorilor sociale tradiţionale chinezeşti implica în multe feluri aprecierea şi imitarea forţelor fundamentale care funcţionează în univers sau dao al firii. În schimb, occidentalii încearcă să silească natura să se adapteze la trebuinţele omeneşti. Astfel, aerul condiţionat este folosit pe scară largă în viaţa de zi cu zi pentru a modifica natură, pentru a face oamenii să se simtă bine. Efectele secundare ale acestei răspândiri a aerului condiţionat încep să-şi arate colţii. Doar văzând caracteristicile lor antinaturale şi putem prezice existenţa acestor efecte secundare ale tehnologiei. Alt exemplu este dominaţia automobilelor. America este cunoscută ca o „ţară motorizata”, iar maşinile înlocuiesc funcţiile naturale ale picioarelor şi poluează atmosfera.
Pe scurt, întregul sistem chinez de îngrijire naturală a sănătăţii vizează menţinerea echilibrului om – natura, cultivarea unui stil de viaţă sănătos – în care intra alimentele consumate zilnic, somnul, exerciţiile fizice, activitatea sexuală şi gândirea – precum şi păstrarea şi menţinerea rezervei de qi, extrem de important, din corp. Într-adevăr qi-ul se afla în centrul prevenirii îmbolnăvirii şi al procesului de autovindecare. Chinezii de demult au aflat încă de la începuturile civilizaţiei lor că există la fel de multe modalităţi de păstrare şi de întărire a qi-ului şi de risipire a lui – fizice, psihice, alimentare, sexuale şi ambientale. Această concepţie le-a oferit o perspectivă holistică asupra problemelor de sănătate, vizând energia vitală sau imunitatea. Prin urmare, atunci când îi avertizează pe oameni să se ferească de răceală iarna, un medic chinez care aplica sistemul de îngrijire naturală a sănătăţii le cere să-şi păstreze sperma şi să îmbrace mai multe haine. Evident, pentru el răceală nu este cauzată doar de vreme. Bolnavul trebuie să se învinuiască pe sine în aceeaşi măsură, dacă nu chiar mai mult, pentru că nu s-a străduit în primul rând să-şi păstreze şi să-şi întărească qi-ul sau sistemul imunitar. Astfel de mii de ani, în sistemul chinez de îngrijire naturală a sănătăţii prevenirea şi tratarea bolilor au mers mana în mână, sub îndrumarea aceluiaşi set de principii. Când vorbim mai departe de abordarea holistică a îngrijirii naturale a sănătăţii, ne referim, în acelaşi timp, la tratarea bolilor.
Carte “TEHNICI DE CITIRE A CHIPULUI” poate fi comandată de aici sau click pe imaginea de mai jos
ALCHIMIA celor 5 ELEMENTE în CITIREA CHIPULUI
Suada, dar cum se relationeaza metafizica chineza cu elementul aer?
elementul aer este cuprins în mare parte în elementul metal și o parte în lemn, însă este improprie o descriere exactă, pentru că sistemul lor este făcut să funcționeze de sine stătător și orice încercare de comparație nu ne va ajuta la nimic.